大正新修大藏经数位版, No. 1 明要抄

大正新修大藏经数位版, No. 1 明要抄 Electronic Version by CBETA 明要钞卷第一相违因局通对众量诤不同
宗依宗体前後对共相言许对宗依宗体
能违宗意许〇相违因有人。于之因传付四失。一者立義极廣失。二者多有缺减失。三者违疏现文失。四不顾己失失立義极廣失不知今相违因故
不知因得果名敌者能违宗。能违害本宗故名相违。如无常宗违常宗也。其无常宗。能违害常宗者。源由因力。所作之因。能成无常宗。令违常宗。推其能立功。以归因已。因亦违常宗。之因家非不知因能相违力。谁云极＊廣乎多有缺减失乍许因违害宗義不立名故
乍见遮例难不用之故问因若违宗。因自可得相违之名。何偏依主立果名耶答虽因自相违義。不如两宗相返。是故释名。偏取宗违。故唯依主。不兼持业问疏遮例难云。由因成宗。令宗相返。因名相违。非宗成因。令因相违。不名相违文疏主既遮例难。何乍见明文。犹不敢用乎。答至下可知。违疏现文失乖违害宗義文故
乱有因返宗问答故之因之家。亦许能相违即因之義。何乖疏文哉。因能成立能违宗故。则能违害本所立宗。故云能立之因。违害宗義返成异品。名相违也。有因返宗等问。由斯而起。由因成宗。令宗相返。等者。能遣例难。意云。因令两宗相返故。有违義。非宗令因相返。如何云宗违因为言此就能相违即因義。遮能相违即宗例难也。问若尔何上文。云故无宗亦违因。例而成难。嫌轨师即因義。显彼義有宗因例难乎。答彼师云因直违宗。故宗亦互违因。可名相违宗。是故例难不得遁。能相违即因義。之因家傍所许也。何同轨师相例等シク来哉。不顾己过失若因本自不违宗者。何劳求
例难哉。若许因违宗。宗不违因者。还招相例难。若许互
相违者。何宗不名相违哉此难已会。轨师宗因相返。其義可同。故致例难。自以能相违。为因违義。故无宗可名能相违之例难者也之因義大意因有十四过。分为三类。其中四不成。宗因相離。虽失能立功。犹不及返成他宗。六不定犹豫因。兼顺违二義。至相违因者。非只不成自宗。剩能立他宗。过失甚重。都无比类。彼将军家。有四类伴。一者能助主能害敌。二者于主无功。而不属他。三者通属主及敌。四者属敌害主。正因如初。不成不定如次。如彼第二第三。至相违因者。同第四类。正邪轻重。随类可知。不成不定名。皆表自分。相违因名言。岂取一失一哉。就中返成相违宗者。擧重兼轻。若即因故。得此名者。示轻过隐重失。二義勝劣。相比可思。又三十三过中。自馀过相。未表宗因喩名。只此四相违。独立因名。寧无深故哉。此因若似因者。似宗似喩。亦可得宗喩名。何不然乎。疏主能受三藏之正说。自悟二義之得失。收捨之旨。疏文炳然。末学谁及异推乎此義具如明本记。又有因返宗ノ问答由来。聊得别推。如馀抄之唯识疏显轮集第十六云龙兴寺守千集疏大乘灭相等者。问大乘之灭。既不待因。今相违因。与谁为因故疏释之。但如霜等。与靑相返。与黄为因。相违之因。亦无过失。所望别故。〇又灯以此如ト云四相违。诸师便云。灯作依士。谬之甚キナリト云矣。灯既次前。成立疏義。作持业释。相乘问答。于此答中。擧例释之。岂可却要作依士释。今解灯文。非是例成。作依士释。为对异师。诤其因義。例成此因。虽名相违。然其因義。亦望顺果。如四相违。如四相违。亦望返成敌者之宗。即是顺益。为因義故。诸未有晓。问若尔此中。如何名相违因。答违前顺後。亦得名也。有说互准。各作二释。方得尽理。不善立名。各有别意。此中论言令不生等。相违義。定在能违寧有从果得名之義。又设从果。即果相违。岂符此中顺ト违トノ因義。此中正明因ノ顺违故。故但持业。其四相违。若作持业。便滥古義。如彼疏释。又因明宗。因喩诸过。皆望过处。而立其名。双成二宗。名为不定。以不定成一家宗故。一向翻成。名曰相违。定能违害自所宗故。若作持业。但见自因违自宗義。不见翻成他所宗。故立名要见犯过处。故不只为违自宗成过。若尔即与古義无别。故知三处各说一释。即为决定。不可互通。以为正義今见此集。述因明相违因。唯限依主之義。云若作持业。但见自因违自宗義。不见翻成他所宗故文此释同年来所案。但内明相违因持业释者。未审详之。遂可案矣〇局通对自性差别别案一義云。于局通有二门。一者体義真实门。二者假设拟宜门。体義真实门。如先先成。色心等体。空无義等義。如次为局通。则是真实法尔必然之体義也。假设拟宜者。若立论之时。立比量欲成。若体若義。种种审察之时。为如ク法ノ体義。次第欲置所别能别。有可犯过。由是或矫立。如必为他用量也。或虽非正矫立。以法体置能别。拟宜为義。所谓山处有法上。显有火之義。令通厨舍等也。如此量者。乍擧法体。拟宜为義。是又局通门中。以義为所成立之量也。以之为二门大意。若偏执後门为实義者。大乱三重对次第。本末与宽狭。不相顺故。又违所引证文故。得名不定義。恐多招相违。即以拟宜为定量。剩妄实義之故也。若又偏依先门者。大意虽可尔。粗有违文。随又体義与前後。不符顺之量。甚似难会。是故加後门。義断等释。兼後门欤。但虽兼二门。犹以前门为实。故山处有火量等。可云成体之量。虽然亦不遮成義之门问後门意者。于一具比量。幷兼局通欤。答不尔。只论诤之所留。其中面ニハ令见成義。故诸量一重所立。必在能别。又资益所成。至有法。故非无以前陈犹为所成之门欤已上一案。本義如明本之众量不同就本義
分别之一義门義声无常量
无常義门。即成无常義。不归声体故二義门体必为他用量
为他用義门。成神我体不归眼等故此量所成立有三重。一者言陈他用。眼等上所用義也。二者意许真他用。眼等上真他之所用義也。三者能用我体。本所诤体也。前二重皆成眼等上所用義。为之方便。辗转成能用神我。義门成体者是也。初二重比量所成立也。後重本意所成也。非言陈宗。非意许宗。或以初二重。为今量所诤。仍成義量也。神我体全非立量门所诤。真他用意许被带自显。故为今量所成也。立量门不为诤也。若依此義。必为他用量義门義也三体门体有性非实量
有性体门。成離实有性体。归大有体故四体门義作有缘性量
有性体门。成作有缘性義遂归大有故今依有法有性下。带作大有缘性意许之義。为体门義。意许设虽義。言陈法有法。体義相顺。有法有性ハ体也。能别非实或作有缘性ハ是義故是一
義或作大有缘性其体遂大有故。意许又体也是又
一義寻云。山处有火量者。上四句中何今云。比量门所诤。山处有火義也。不取所有火。但资益所成。既及火体。故義门体也。问火体共许。何为诤哉。不同真他。答见远山处有赤色物。一人云火。一人云非火。自此起诤。遂立比量。而欲直擧火体。无同喩。故成山处上有火義。资益遂成火体。岂非比量之所诤哉。虽非意许。方便成体。仍所立及二重欤。他方有佛量。亦同之此義具
如明本或山处有火量。義门義也。若成体者。此量意许量欤。以所诤法体。必置第二类意许故。若为之一重所立者。无同喩故。况所诤体。必不极成法也。如外道神我等。而火法体。世间共知不诤。何云成火体哉。依之可云。以山处能有火之義为所立。不取所有火体也。故纂云。取有火義为法。不即取所有火也文爰知此量言显量也。全不及矫立。所立只一重也。诤法体量。必有二重所立。如後三相违也问纂云。不即取所有火也者。言陈成有火義。不取所有火体为言资益成得火有有法者。诤遂留火体云也。又下文云。此门且约体義一门。为难及释＊文上下皆为成体之量。答资益成得者。立此量了。敌者知有火体之分也。于比量门。终有体性之義为言不可关比量所成分欤已上二義中。前義通途。後義又非无道理。往年所案得也寻云。设虽法体。造成義为所立。若尔此时。前名既改可云得名不定今云。不造成義也。体定体全不改反。而其体上加義。传成体也。彼他用眼等云时。其他唯自性也。不改为差别。其他法体上。加用眼等義之时。贯通同喩也。仍体義得名决定不改。前後对者。前在所别。得自性名。今置能别。改差别名。何故尔者。宗依偏就比量定之。宗体指法真实体義。仍有此不同也有寻云。局通对自性差别者。宗依欤宗体欤。若宗依者。对法ノ论轨抉择。瑜伽因明处中。释论依。所成立擧自性差别二种。能成立分立宗辨因等八种。比量宗依既为能成立。知所成立二种非法有法宗依也。依之義断释因明四对中。指体義总别二对。且随所诤不过此二文解先後对。即辨宗依是文明知体義对所诤体義。先後对法有法宗依也。又纂要问云。既言所成有二。为幷须成。为成随一文答之随所诤成文褈问云。若尔何名所成有二文意云。随所诤以自性差别随一。为所成立者。何瑜伽等。云所成立有二种哉为言答之。所诤之義。不过此二文其意易知。又解所成立有二种文云。非欲合二以为宗依。此但所诤之義。或诤有法。或诤于法文又三重对。可尽摄诸自性差别。局通对自性差别。若非宗体者。比量所诤体義。何对摄之哉。若宗体者。疏上卷明体義三名。以所成立体義。如次相配有法及能别。以知以比量宗依。名自性名差别也。又今疏云。先局後通。故二差别文先後者。指先陈後说宗依也。又断云。以後所说必贯于馀文又疏上卷云。自性差别。二幷极成。但是宗依。未成所诤文答自性差别但是宗依。非是所立。所立之具文此依陈那以後因明。会瑜伽对法。所成立自性差别之文也此寻太珍。
可秘可秘。疏上卷云。今者陈那。因喩为能立。宗为所立。自性差别二幷极成。但是宗依。未成所诤。合以成宗。不相離性方为所诤。何能成立。〇文又云。陈那以後。略有三释。一云宗言所诠義为所立。故瑜伽论第十五云。所成立義有二种。一自性二差别。能成立法有八种。其宗能诠之言。及因等言義。皆名能立。其宗之言。因喩成故。虽前所立。〇非定所立。能成義故。〇宗所诠義。定唯所立。独名所成。二云〇。三云自性差别。合所依義。名为所立。能依合宗。说为能立。〇自性差别。但是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相违也。不尔慈氏天亲。岂不解因明。说所为能立＊文義断云纂要云。问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。〇慈思惟识法师。亦有三释。初後无违。中释似过〇有难
答故实无过。今又解云。所成立義有二种者。唯理非教。教名为宗。或可立宗之言。立彼教理。教随诠理。亦名自性及以差别。立宗之言。或亦幷教。名之为宗。是所尊故。二谓自性及于差别。非唯说声为常无常。名自性差别。亦以先陈後说言显意许。如次为之。非欲合二以为宗依。此但所诤之義。或诤有法。或诤于法。或诤言显。或诤意许。或二俱诤。由此得有四相违因。故瑜伽等言。所立自性者。谓有立有。无立为无。此直有法为有无。不许有法之上馀差别。名为自性。如立我有。及以非有等。所立差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常等。此诤有法之上别法。如立于声常无常等。随诤于此自性差别〇文有云。既云中释似过。第二释不及初後欤。虽有转救。犹似劬劳。初後二释中。明灯抄以第一释为净眼师義。以第三释为疏主自義。明诠僧都依邑记。初释为正。今且依明诠可存初释也。裡书云。第一释意。宗能诠言。名为能立。所诠不相離性。名为所立。然瑜伽言自性差别为所立者。不相離性是不離于自性差别故。非谓有法及法为所立也文诸德多同之。问初释虽云所诠義为所立。忽不见宗体。答于因喩之所成宗。分能所诠。若宗依者。何云所成立哉。明知于不相離性宗。以能诠为能立。以所诠为所立也。又初对自性差别。若宗依者。再显先陈後说自共。阙无比量真实所诤哉。又断云。以後所说必贯于馀文又云。擧瑜证宗。故须通喩文若极成能别者。何云通喩耶。後说无常不限声上别義。总取诸无常義。何云贯他哉。宗体无常。不離声无常故。贯通甁上无常也。问若尔处处。如何相配法有法宗依哉。答自性差别者。有法及法之名也。以体義三名。可知之。若尔自性差别。是宗依法有法名也。不相離性宗。不離宗依自性差别。故云所成立自性所成立差别也。明诠释此意也。问纂引疏三释了。述助释意。此但所诤之義。或诤有法或诤于法等文以所诤体義。名自性差别者。纂主助释也。以知疏三释者。皆不云以所诤宗为所立欤。答解能所立義。疏有三释。初释能诠所诠对。第二释总聚一分对。第三释能依所依对。此外纂主标今又解云。教理相对。又作二释。二谓自性差别以下。还依疏初释。以所诤体義。为自性差别也。不尔或诤有法或诤于法等释。古来诸德。为常途性相。岂为一相助释哉今云。瑜伽等自性差别。或属宗体。且如声无常量。以声上无常。为所立差别故。或属宗依。虽声之无常。其无常義。留极成无常能别。得差别名。故或通宗依宗体。合前二義论之。或又不属何。本真体義。非宗非宗依故。今三释者。对能立中立宗。欲辨其不同故。以合宗。为立宗。以属宗依。自性差别为所成立也。此释意。非不许属宗体之门也。仍初後二释。不可取捨〇先後对共相義问付先陈後说对。分别前陈故。後说名共相。应是不相離性之宗。何云宗依。答极成宗依者。自他共许之词也。是名宗依如常。但用此宗依者。为分别先陈令不相離也。其後说须分别先陈之物云事。立敌本自许之。故名共相。问今後说能别有浅深二重。正为宗依之分浅。法有法各别不相属故。分别前而为共分深。敌不许之故。今浅深二重中。正取何重。为先後对共相哉。若取一捨一者。不離前难。别兼二者。乖道理。废立可决定故答不弃二義。但正为宗依之分。极成分也。此用法有法极成宗依者。遂为令不相離云事。立敌互存。是故今为宗依极成之法。可为自相共相之物也为言问如此義者。以不相離性边为共相。可为实義欤。不尔三重中一重共相阙而止故。何矫兼极成分哉。答自共之门。自元许後说通有法。此後说用极成许置之物。不尔敌证惊而不许故。以何力立实所立。是其宗依极成之习也。今此二门。一阙比量不立。若许通二。岂不兼之哉。若设虽兼。一边不摄此重者。不然。二中取何为此重。弃何为馀对哉。又馀对者。是何对哉问不相離边。可属局通。其義易知答不尔。局通对本取诸法本真若体若義。为因明所成立之门也。法体既决。定异前後是一设先擧体。次擧别義。以義分别法体之门。不为局通共相。通馀法。是共義也是二二对共相。其義大异不可令相滥。问。若尔先後对共相。不通他哉。若云通者。滥局通共相。若不通者。後陈何不通喩。如无常義通甁。又先後对名所成非成对。以因喩成後说。故名所成也。又如缕贯花者。一缕贯亦靑诸花。众多花类有法同喩。又云贯通他上。他者对有法指喩依也答。先後对共相。贯同喩。或不通義。能可案之。子岛释云。前後向上。局通流下云云此義难知。今且可云。二对共相。俱通上下。二对俱虽通上下。其意犹异也。先後对向上为本。局通流下为本。傍论之者。先後流下。局通向上问两对本意何不同哉答。局通对。诸法本有体義故。義自通馀法。非今所案立。先後对入立量门。对敌欲令知義故。前後陈之。以後说今别前陈也。引喩只助令知此義也。量意云。局通对義。本来通他故。是为正意。後说義通有法体。依比量门所案立。前後言中。後陈義欲分别先陈故。向上为本。二对意。请可案之局通对所成立ト。先後对後陈所成立。其趣犹异也。第一对。体義敌者未知。成立令知。为所成也。是故体云所成也。前後对。有法元不为所成。以喩例成能别。故後陈云所成也。今成假他力。助成義也。重意云。前後对约在所。此置物所成。彼置物不被成之习也。局通对所成。立者前本有。若体若義为我所成。若法此体此義无ト知ル之物。幷虽本有。他共许。已知有之物。今不成。对之云所成也。又局通对。不以後说分别先陈。分别是先後对也。局通对意。義是体上在故。通有法也。是故虽同向上。二对意异也〇言陈意许对自性差别宗依宗体先案云。宗体也问。与局通何别答。局通先定两宗所诤体義。是宗体也。先後成其体義。宗依也。言许显所诤留居之处所也｣又今推云。宗依也。意许言下别義也。须擧言陈之物。言下意许也。故属宗依问。必为他用量能别。神我他用意许。非所诤宗哉。尤可言宗体答。其以眼等之神我他用ト云不相離性宗。为宗体也。只云神我他用之分。更非宗体。其言下神我他用。属言陈他用。为宗依也。宗依表裡。分为言许故也问。纂释比量所诤。云或诤言显。或诤意许文准之言许对。所诤宗体也。不尔岂诤宗依哉答。彼释局通对也。局通对。所诤体義。留居四宗。不同ヨ释シ分ツ也〇能违宗有意许哉若有者。義断云。即四相违因。所违者是文若无者。有性非有性能违。岂无意许哉。擧共许有为言陈。非離实有性故今云。本量既以意许。即言陈了。牒之擧有性者。则是大有性也。只言略也。直擧大有非之问。本量又可尔。有性与大有性。言廣略也。焉异能违答。本量言许。实二重也。矫立习必带意许故。能违是遮诠。直非彼意许。何及两褈哉。若能违有违许者。非有性能别。可有意许哉。若许尔者。意许岂在二处哉。又诸意许唯成其法。不可有法トシアル意许有法自他相能违自他共之次。可沙汰定之建历二年八月九日。复审之次记之。同法正觉院右笔贞和五年五月二日交点了。去三月以正本即交合彼御本了。何非末代重宝乎于时洛阳
净菩提寺法印笵缘春秋
六十元德二年十月二十九日夜半对红烛驰丹笔了法印权大僧都觉春秋
廿五岁